【经文】：

【释文】：“须菩提！如果男弟子、女弟子，把三千大千世界全部粉碎成为微小的尘埃，你认为如何？这些微小的尘埃全部聚集起来很多吗？”

“那是非常多的，世尊，为什么呢？这些微小的尘埃从世间人的角度来说是很多，可是这些微小的尘埃是在一定的因缘和条件下出现的，也会在一定的因缘和条件下变化和消失，随时都在变化，无法永远保持不变，无法永恒的存在，没有真实不变的体性，实际上这些微小的尘埃并没有名字，只是暂时取出个假名字来指代这些微小的尘埃，世尊，如来说的三千大千世界也是同样的道理，三千大千世界也是会在一定的因缘和条件下出现、变化、消失的，是随时都在变化的，是无法永恒的存在的，本来也没有三千大千世界的名字，也是暂时取个名字叫做三千大千世界而已。为什么呢？如果这个三千大千世界是真实存在的，那就应该永远保持不变，就应该永恒的存在，就应该永远是整体的、不可分离的。可是这个三千大千世界却无法保持不变，无法永恒存在，无法永远保持整体不分离，所以这个所谓的整体、一体也是在一定的因缘和条件下出现的，无法永远保持不变，无法永远的存在，这个整体和一体没有真实不变的体性。就算说这个三千大千世界是整体不可分离的，也只是暂时取个假名叫做整体、一体、不可分离的而已。

须菩提！你要明白所谓的整体不可分离，本来只是凡夫内心的挂念和执着，没有了挂念和执着，那里还会被世界到底是不是整体不可分离的这个问题所困扰、所烦恼？这些都是凡夫贪求解答问题的挂念和执着。”

有一天，利呀达拉来到佛陀的住所。顶礼佛陀后，利呀达拉对佛陀说：“世尊，您说世间一切的事物事情都是虚假的，都没有一个真实的存在，这个我不同意。世尊，您看，我有妻子、儿子还有房子、钱财等等的东西，怎么可以说我拥有的这些东西是虚假的呢？怎么可以说这些东西没有真实的存在呢？世尊，如果世间真的是虚假的，没有真实的东西存在，那么您还在这里说法教导大家干什么，您教导了也没有用呀，反正都是虚假的，不是真实的世界，您还不如自己好好休息。”

佛陀说：“利呀达拉，在你还不认识你的妻子，还没有遇见你的妻子之前，你能与她结婚组建家庭吗？”

利呀达拉回答：“世尊，我都不认识她，都还没有遇到她，我和她就是陌生人哦，怎么可能与她结婚组建家庭呢？”

佛陀说：“利呀达拉，在你还不认识你的妻子，还没有遇见你的妻子，还没有与她结婚、结合之前，你们会有孩子吗？”

利呀达拉回答：“世尊，我当然不可能会有孩子，什么事情都没有发生嘛。”

佛陀说：“利呀达拉，你说你有妻子孩子。你还不认识你的妻子，还没有遇见你的妻子，你和你的妻子还是陌生人的时候，你的妻子孩子在什么地方呢？”

利呀达拉仔细的想了想说：“世尊，我还不认识我的妻子，还没有遇到我的妻子，还没有与她组建家庭之前，我的妻子和孩子是不存在的。”

佛陀说：“利呀达拉，你能长生不死吗？你的妻子孩子能长生不死吗？”

利呀达拉说：“世尊，世间每个人都会死的，我和我的妻子孩子也不例外，我们都会死去的。”

佛陀说：“利呀达拉，如果你的妻子和孩子先你离世、死去，你会怎么样？”

利呀达拉说：“世尊，如果我的妻子孩子先我死去，我肯定很痛苦，生不如死，多半天天以泪洗面。”

佛陀说：“利呀达拉，如果是陌生人的妻子和孩子死去了，你会怎么样？会痛苦，会生不如死，会天天以泪洗面吗？”

利呀达拉说：“世尊，陌生人的妻子孩子死了，我怎么可能会痛苦，我都不认识他们，也许会同情他们，可是却不会产生痛苦，毕竟不是我自己的妻子和孩子呀。”

佛陀说：“利呀达拉，当你的房子被别人霸占，财物被别人抢劫，你会怎么样？”

利呀达拉回答说：“世尊，如果我的房子被人霸占，我的财物被人抢劫，我会很忧虑，也会仇恨霸占我房子和财物的人，我会想办法要回我的房子和财物的，如果实在要不回来，我就会想办法报复这个霸占我房子和财物的人。”

佛陀说：“利呀达拉，如果是陌生人的房子被霸占，他的财物被人抢劫，你会忧虑，会仇恨抢他房子和财物的人吗，会想办法帮这个陌生人要回房子和财物，去想办法报复抢他房子和财物的人吗？”

利呀达拉说：“世尊，既然是陌生人，那我都不认识他，多一事不如少一事，他的事情我可管不了，再说能够霸占他房子，抢他财物的人多半也不是什么好惹的人，我可不想为一个陌生人引火烧身。”

佛陀说：“利呀达拉，你可以仔细想想，如来刚才问你的这些问题，为什么对象不同，你内心的想法和行为都会不同呢？”

利呀达拉说：“世尊，应该是与我密切相关的事情，我才会比较在意吧。”

佛陀说：“利呀达拉，因为你认为你的妻子、孩子，你的房子、财物都是你自己所有的缘故，你贪爱的事物越多，产生的痛苦也就越多。利呀达拉，你的妻子、孩子、房子、财物等等这些事物，都是因缘聚合而成的，当这些事物出现的时候，你内心才有拥有的感觉，当这些事物发生变化的时候，你失去他们的时候，你就会产生痛苦的感觉，而你是无法控制他们出现的时间和地点的。利呀达拉，你要明白，你的妻子、孩子、房子、财物，就如同春夏秋冬四季的变化，你是无法控制的，有的感觉、失去的感觉都是你内心生出来的，实际上执着有、执着没有都是烦恼，你说他们是你真实拥有的，可是他们却随时都在发生变化，最终都会离开你，因为你最终会死去，你的妻子孩子最终也会死去，你的房子、财物也是随时在发生变化的，也可能在你在世的时候就会失去，当然你死后也无法带走这些。利呀达拉，如来告诉世间人，世间的一切事物都是虚假的，都是没有一个真实的存在的，那不过是让世间人不要再挂念和执着这些事物。当这些事物发生变化或是失去这些事物的时候，因为没有挂念和执着这些事物，内心也就不会产生烦恼和痛苦，就如同陌生人的妻子、孩子死去，陌生人的房子被霸占，财物被别人抢劫，你不会产生烦恼痛苦一样。利呀达拉，你要知道，你认为你拥有的妻子、孩子、房子、财物这些都是你内心生出来的贪爱心、妄想心，你认为你拥有，其实这些事物和事情在你没有遇见和发生前，你是没有的，在遇见和发生这些事物和事情的时候让你产生了拥有的幻想，这个所谓的拥有，其实是在随时的变化，你无法永远的拥有，如来说这些都是因缘聚合而成的，也就是说事情发生了，才会出现，事情没有发生就不会出现，事物遇到了才可能拥有，没有遇到就不可能拥有，你的内心就被这些因缘产生的事物、因缘遇到的事情牵引着，事情发生了，事物出现了，妻子、孩子出现了，房子、财物出现了，就产生了拥有的感觉，就产生了拥有的念想，当事情发生变化，事物发生变化，妻子、孩子、房子、财物发生变化，比如妻子孩子生病、死去，房子、财物被人霸占、抢夺失去，内心就会产生烦恼和痛苦，认为自己失去了这些本来属于自己的事物，实际上是自己的心被发生的事情，遇到的事物牵引着走，被这些事情和事物束缚、捆绑、奴役。内心被喜怒哀乐等等的念头折磨、捶打痛苦不堪。利呀达拉，你所谓的拥有，你所谓的失去，都是只是你内心的想法而已。”

利呀达拉说：“世尊，你刚才说的，我所有的拥有和失去都只是内心的想法而已，这个句话说的很有道理哦，确实是这样的，因为这个心产生了各种喜怒哀乐等等的感觉。”

佛陀说：“利呀达拉，现在你关注你的呼吸，去体验你吸气的感觉，去体验你呼气的感觉，不再去想其他的事情，利呀达拉你按如来的方法去做一做。”

利呀达拉按佛陀说的方法去关注自己的呼吸，十分钟后。

佛陀说：“利呀达拉，你关注呼吸的时候，没有想其他事情的时候，你的妻子、孩子、房子、财物在什么地方？”

利呀达拉说：“世尊，我从来就没有这样轻松过，我按您的方法去关注自己的呼吸，去体验吸气和呼气的感觉，不再去想其他任何的事情和事物，我的妻子、孩子、房子、财物在我的内心中根本就不存在，因为我除了关注呼吸外，没有再想其他的事情。世尊，我已经明白您所说的法义了，内心没有挂念和执着这些事物，内心没有去想和生起这些事物，就不会被这些事物所困惑，就不会因为这些事物生起烦恼和痛苦。世尊，而我认为我拥有妻子、孩子、房子、财物这些事物，那是因为我的贪爱心太重了，实际上这些事物就如同世尊，您所说的那样，是事情发生后，事物出现后，我才产生了拥有的妄想心和贪爱心的，这些事物发生变化、失去的时候，我内心就会产生烦恼和痛苦，我已经明白，为什么世尊，您要说世间一切的事物都是虚假的，都是没有一个真实的存在的了，那是为了让我们不再挂念和执着这些事物，不再贪爱这些事物，因为挂念和执着这些事物，贪爱这些事物，一旦这些事物发生变化，失去这些事物的时候就会产生烦恼和痛苦。而世尊，您说的这个世间一切事物都是虚假的，没有一个真实存在，这样的说法实际上只是方便的说法，如果内心没有生起念头的话，什么虚假的，什么真实的，什么不是虚假的，什么不是真实的都是烦恼，因为还会去分别真实和虚假。没有什么所谓的真实和虚假，遇见世间的事物不挂念和执着，由此不生出喜怒哀乐等等的烦恼和痛苦，那就是解脱，如果挂念和执着您刚才的说辞也是烦恼。世尊我说的对不对？”

佛陀说：“利呀达拉，你说很对，只要内心有所挂念和执着，那就是烦恼，如来说空、说有、说非空非有，那不过是方便教导大家，实际上没有什么有，没有什么空，没有什么非空非有，内心不生起念头，什么心念都没有，什么说辞都没有，连没有的词语都不生起，那里还会去认为什么世间的一切都是虚假的，没有真实的存在？根本没有这个念头，也不会为了解答这个问题而烦恼。利呀达拉，遇见世间的事情，用正当的方式去处理，以不损害别人的利益为原则，该怎么做就怎么做，但是做的时候内心不挂念和执着这些事情，不生出各种喜怒哀乐等等的念头，这样就不会被这些事情束缚、捆绑。”

利呀达拉说：“世尊，感谢您，我已经明白您所说的法义，内心只要还有挂念和执着，就会生起种种喜怒哀乐的念头，那就是没有解脱，就会被这些念头所困扰、束缚。”

利呀达拉再次的顶礼佛陀，供养给佛陀美妙的饮食，利呀达拉随喜赞叹佛陀说法的无量功德，之后，欢喜的离开了。